domingo, 26 de febrero de 2012

Los beneficios de la meditación zen

Relajar los músculos, poner la mente en un estado de relajación total y alejarse de todas las distracciones del mundo. Estos son algunos de los objetivo de la meditación zen, una práctica milenaria que prácticamente se está redescubriendo en Occidente y por la cual se ha despertado en los últimos años un gran interés científico.

Los orígenes de la meditación zen

El Zen es una escuela del Budismo Mahāyāna que surgió en la India (aunque fue en China donde adquirió el verdadero impulso que la hizo popular) y cuyos orígenes semánticos se encuentran en la palabra sánscrita Dhyana que significa literalmente “meditación”. Esta escuela intenta apartarse de la teoría y la racionalidad en el intento de acceder a la sabiduría a través de la experiencia.

Con el paso del tiempo se crearon varias escuelas con diferentes teorías y métodos de meditación pero una de las más conocidas y practicadas en nuestra cultura es el zazen, caracterizada por la postura del buda sentado en la posición del loto (sentado con la espalda erguida y las piernas cruzadas de forma que cada pie queda ubicado encima del muslo opuesto).

En la meditación se intenta lograr un estado de atención concentrada, que puede ser sobre un objeto externo, nuestro propio pensamiento o el estado de concentración. En la meditación zazen el pensamiento simplemente se debe liberar, esto quiere decir que ni se piensa ni se deja de pensar; no se ancla ni se rechaza sino que se deja pasar, como las nubes en el cielo que discurren plácidamente sin ningún obstáculo. Este estado de contemplación tranquilo y atento le permite a los practicantes descubrir su propia naturaleza “búdica”.

Las pruebas científicas: ¿Qué sucede en el cerebro?

Aunque la meditación es un arte milenaria, lo cierto es que no fue hasta hace poco que se pudieron comprobar sus efectos para la mente a través de un escáner cerebral. De esta forma se sugiere que la meditación zen puede ser muy útil para tratar el Déficit de Atención con Hiperactividad, los trastornos obsesivo-compulsivo, los problemas de ansiedad y la depresión mayor.

La meditación favorece una atención vigilante pero relajada, una focalización tranquila y sin sobresaltos donde se gana un gran insight, tanto de uno mismo como del mundo que nos rodea y de las relaciones interpersonales. No obstante, para valorar si este estado realmente puede incidir a nivel cerebral los investigadores de la Universidad de Emory en Atlanta reclutaron a 12 personas que llevaban más de tres años practicando la meditación zen y otras 12 personas que nunca han realizado meditación.

A estas personas se les pidió que se focalizaran en su respiración mientras sus cerebros eran escaneados. Cada cierto tiempo se les solicitaba que miraran a una pantalla y distinguieran una palabra con un significado dentro de un cúmulo de palabras sin sentido. Luego se les pedía que volviesen a concentrarse en su respiración.

Los escáneres desvelaron que en las personas que practicaban con frecuencia la meditación zen se activaban zonas del cerebro conocidas como la “red por defecto”, que se ha relacionado con la mente errante y los pensamientos espontáneos. Cuando estas personas eran interrumpidas (para identificar una palabra) sus cerebros volvía rápidamente a activar la zona antes mencionada, en particular el giro angular (una región fundamental para el procesamiento del lenguaje).

De esta forma los investigadores concluyeron que la meditación zen realmente puede provocar cambios en la funcionalidad del cerebro, promoviendo la capacidad para limitar el número de pensamientos rumiativos y distractores.

Lo verdaderamente interesante según Pagnoni, el investigador principal, es que aunque los circuitos neurales de las funciones cognitivas superiores y del control del cuerpo son diversos, se ha demostrado que regulando el cuerpo podemos regular la mente. Por supuesto, centrar la atención conscientemente en nuestro cuerpo le permite al pensamiento vagar con menos ataduras.

Lo más positivo del estudio es que sus implicaciones prácticas son enormes, sobre todo para tratar todas aquellas enfermedades que están caracterizadas por pensamientos distractores e indeseados.


Fuente:
  • Pagnoni, G.; Cekic, M. & Guo, Y. (2008) “Thinking about Not-Thinking”: Neural Correlates of Conceptual Processing during Zen Meditation. PLoS ONE; 3(9): 1-10.

viernes, 24 de febrero de 2012

El Sutra del Diamante

El Sutra del Diamante es un sutra Mahāyāna breve del género de la Perfección de la Sabiduría, el cual enseña la práctica de la abstención de permanecer en los extremos del apego mental. Una copia del Sutra del Diamante, encontrado sellado en una cueva en China a principios del siglo XX, es el libro impreso más antiguo que se conoce, y esta fechado el 11 de Mayo de 868.

El Sutra del Diamante es el primer libro impreso.

Etimología

El Sutra se conoce en Sánscrito como : वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमितासूत्र Vajracchedikā-prajñāpāramitā-sūtra; Chino: 金剛般若波羅蜜多經 o abreviado 金剛經, pinyin: jīn gāng bōrě-bōluómìduō jīng o jīn gāng jīng; Japonés: kongou hannya haramita kyou o abreviado kongyou kyou; Vietnamita Kim Cương Bát Nhã Ba La Mật Kinh o Kim Cương Kinh; Tibetano (Wylie): ’Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen po’i mdo; "El Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Diamante que Corta a Través de la Ilusión".

Contenido

El Sutra del Diamante, como muchos sutras, comienza con la famosa frase "Así he oído" (एवं मया श्रुतम्, evaṃ mayā śrutam). En este sutra el Buda ha terminado su paseo diario con los monjes para recoger ofrendas de alimento y se sienta a descansar. Uno de los monjes más veteranos, Subhuti, se adelanta y le plantea una pregunta al Buda.

Lo que acontece a partir de ahí es un diálogo extenso, a menudo repetitivo, sobre la naturaleza de la percepción. El Buda emplea con frecuencia frases paradójicas como "Lo que se conoce como la enseñanza del Buda no es la enseñanza del Buda". El texto esta lleno de estas negaciones, por medio de la dialéctica Prajná se propone conducirnos a una afirmación superior, contradiciendo una simple afirmación directa.

El Buda trata de ayudar a Subhuti a desaprender sus nociones preconcebidas y limitadas de lo que es la realidad, la naturaleza de la Iluminación, y la compasión.

Una parte especialmente notable es cuando el Buda le enseña a Subhuti que lo que hace tan grande a un Bodhisattva es que el Bodhisattva no se enorgullece de su trabajo para salvar a los otros, ni es su compasión calculada o forzada. El Bodhisattva practica la compasión sincera que procede de lo más hondo del ser, sin ningún sentido del ego o provecho.

En otra sección, Subhuti expresa su preocupación de que el Sutra del Diamante sea olvidado 500 años después de su enseñanza (alternativamente, durante los últimos 500 años de esta era). El Buda le asegura a Subhuti que mucho después de que se haya marchado, seguirá habiendo algunos que puedan obtener el significado del Sutra del Diamante y ponerlo en práctica. Esta sección parece reflejar una preocupación que se encuentra en otros textos budistas que las enseñanzas del Buda eventualmente se difuminarían y corromperían. Un concepto budista popular, conocido como mappō en japonés, también refleja esta misma ansiedad.

En la practica

Debido a que puede ser leído en aproximadamente cuarenta minutos, el Sutra del Diamante es a menudo memorizado y cantado en monasterios budistas. Este Sutra ha conservado un alto grado de popularidad en la tradición budista Mahāyāna por más de un milenio, especialmente en Asia oriental, y lo que es más importante, dentro de la escuela de meditación (Zen/Chan/Seon/Thien) de Asia oriental, donde es extensamente recitado, enseñado y comentado, incluso en la actualidad. El texto resuena con un aspecto fundamental de la doctrina o praxis del Chan (Zen): el tema de la no-permanencia (no se debe confundir con el concepto de Impermanencia).

A menudo se dice en el Sutra del Diamante que si una persona logra poner en práctica al menos cuatro líneas del Sutra, será bendecido en gran medida.

viernes, 3 de febrero de 2012

El Yogui Milarepa del Tíbet


En este programa nos acercamos a la figura del gran yogui Milarepa. Se abordan distintos aspectos de su vida, su proceso de aprendizaje y sus enseñanzas. Al vivir sin pertenencias en los elevados baldíos del Himalaya dejó claro que la pobreza no es una forma de carencia, sino un modo necesario para emanciparse de la tiranía de las posesiones materiales. Nos mostró que la práctica tántrica no implica indulgencia ni negligencia. Al contrario, exige mucho esfuerzo, disciplina estricta y decidida perseverancia. Una propuesta de: María Teresa Román. Profesora de Filosofía de la UNED.

lunes, 30 de enero de 2012

Budismo en Birmania


En Myanmar, el budismo es la religión predominante. El 89% de la población la practica. Existen varias escuelas dentro del Budismo, al igual que el Cristianismo engloba el Evangelismo y el Catolicismo Románico.

De todas, la Theravada es la más expandida. Se trata deuna de las dieciocho escuelas que formaron el budismo original. El nombre Theravada denota el significado de "enseñanza de los antiguos o ancianos" y se considera como la forma más ortodoxa de budismo. Sus practicantes pertenecen principalmente a las etnias Bamar (o birmana), Shan, Rakhine, Mon, Karen y China.

El Budismo Theravada se encuentra en gran número de otros países del Sureste Asiático: Camboya, Laos, Myanmar, Tailandia. En Sri Lanka, el 70% de la población lo practica. También lo practican minorías en el Suroeste de China (los Shan y los Tai), Vietnam (Khmer Krom), Bangladesh (Baruas, Chakma y Magh), Malasia, Indonesia y Singapur. Hoy día, el número de Budistas Theravada supera los cien millones en todo el mundo. La historia del budismo en Birmania se remonta a casi un milenio. El Sasana Vamsa escrito por Pinyasama en 1834, resume historia del orden budista en Myanmar a traves de los tiempos.

La era del Budismo Ari incluía la adoración a los Bodhisattas y a los nagas. La corrupción de los monjes en esa época era mucho mayor que en la actualidad. Terminó cuando el rey Anawrahta se convirtió al budismo theravádico de la mano del monje Arahan, oriundo de la provincia de Thaton. En 1057, Anawrahta envió un ejército para someter a la etnia Mon, cuya capital era Thaton, y de esta manera hacerse con el canon budista Tripitaka. A partir del éxito de esa conquista, la cultura Mon pasó a formar parte de la cultura Bamar o birmana.

A pesar de las numerosas reformas, algunas características de la escuela budista Ari así como del tradicional culto nat, pervivieron. En 1071, los monjes de Ceylon le entregaron a Anawrahta el resto de los textos del Tripitaka que le faltaban.

Los reyes sucesivos continuaron construyendo numerosos monumentos, templos y pagodas siguiendo la tradición Theravada. El dominio de esta dinastía, la de los reyes bamar, continuó hasta la invasión de los mongoles en 1287. La etnia de los Shan tomó el poder de la región que hoy conocemos como Birmania derrotando al ejército mongol. Thihathu, rey Shan, estableció su reino con capital en Bagan.

La forma de gobierno fue condescendiente con el resto de las etnias sometidas y continuó con la labor de construcción de monasterios y pagodas. Los Bikkhus continuaron teniendo influencia, en particular en la literatura y la política.

A partir delsiglo XIV, los Mon tomaron el relevo de los Shan y siguieron fomentando el budismot theravádico. Wareru, rey de Mottama (ciudad del reino Mon), estableció un código de leyes (Dhammathat) compilado por monjes budistas. El rey Dhammazedi,ex monje Mon, estableció su reino a finales del 1400 en Innwa pero logro cruzar las fronteras que dividían a su reino de la India, conquistando la provincia de Kalyani (territorio actualmente conocido como Bengala).Allí también el Theravada era el culto budista predominante, lo cual explica que en esas fechas, las órdenes monacales se amalgamaran y terminaran pore standarizarse en todas las áreas en las que se practicaba esta forma de budismo.

La suegra de Dhammazedi, la reina Shin Sawbu, fue una gran defensora del budismo. Se dice que donó su peso en oro para la construcción de la estupa del tempo de Shwedagon (en Rangún). Desde entonces, los habitantes de Birmania así como diversos monarcas de su historia, han donado oro al templo para conservarlo.

Los Bamar, que huyeron a Taungoo antes de la invasión por parte de los Shan, volvieron at omar el control del poder y, a lo largo de los dos siglos sucesivos,conquistaron una serie de territorios que propiciaron la unificación bajo un único reino. Se puede decir que fueron los reyes Bamar los que crearon y consolidaronl as fronteras de lo que hoy denominamos Birmania (Myanmar). Los Bamar terminaron por abrazar la cultura Mon, así como el budismo theravádico.

El XVIII fue un siglo importante en cuanto a la evolución de la casta clerical en birmana. Esta revolución significó una primera aparición relevante de los monjes como actor político. Los monjes empezaron a actuar como intermediarios entre el monarca y la población, pero también se convirtieron en un grupo de presión al rey si éste gobernaba de forma negligente (asuntos como el sistema de tasas eran motivos por los que los reclamar).

El rey Bodawpaya (Bamar), hizo que se creara una nueva secta de monjes, llamados los Thudhamma. Bodawpaya recuperó las relaciones que, siete siglos antes, Anawrathahabía establecido con Ceylon. Esto permitió una influencia entre ambos países en cuanto a los aspectos religiosos. Su objetivo era devolver a la tradición monacal theravadica una ortodoxia que se había ido perdiendo con el paso del tiempo.

Como resultado de la disciplina y la estabilidad creada por la nueva secta Thudhamma y la presión del rey, la casta de los monjes prosperó, así como la de los estudiosos de los textos sagrados.

En parte debido a esto, los siguientes reinos de la dinastía Konbaung conllevaron cierta florecimiento en los campos artísticos y literarios, tanto en lo profano como en lo religioso.

El sucesor de Bodawpaya, Bagyidaw (1819-1837), fue el primer rey birmano en perder territorio de cara a los invasores blancos provenientes del Oeste. Tras la conquista de la baja birmana por parte de los británicos, el Cristianismo empezó a propagarse entre la población, cobrando cierta aceptación.

Sin embargo, Bagyidaw hizo una contribución importante al desarrollo de los Sangha (monjes) y a la literatura birmana en general.

Encargó un trabajo sobre la historia de la religión, empezando desde los tiempos de Buddha hasta la fecha. Este texto puso de manifiesto la continuidad que siempre hubo en la transmisión de los conocimientos y tradiciones de maestro a discípulo. Esta recopilación de textos se llama Thathana-lin-ga-ya-kyan.

La ocupación británica fue muy significativa para los Sanghas. La administración británica no garantizó ninguna protección a los monjes, sobre todo en el aspecto legislativo. Hasta entonces, la estructura de poder tradicional siempre había sido aliada y promotora de la casta sacerdotal. Sin embargo, los ingleses, al igual que la administración que habían creado en la India, se negaron a adoptar el rol de los monarcas budistas y se negaron a tomar responsabilidades para con los monjes. Los primeros cismas en el seno de los Sangha surgieron entre 1854 y 1871. A esta época de incertidumbre y divisiones internas, siguió una época de generalizada restauración de valores y retorno a la ortodoxia y tradiciones del budismo theravádico.

Muestra de ello fue el Quinto Sínodo Budista, y la donación por parte del rey Mindon Minde un hti incrustado de piedras preciosas para la stupa de la pagoda Shwedagon.

También, el Tripitaka fue grabado, por primera vez, sobre 729 lápidas de mármol. La política secular del gobierno colonial conllevó tensiones entre budistas y europeos. Los misioneros cristianos encontraron una fuerte oposición a la hora de convertir al pueblo birmano (los Bamar, Shan, Mon, Rakhine y Karen) con una excepción: las tribus de las colinas. La mayor parte de estas tribus, conformadas por las etnias Chin, Kachin y Kayin, siguen actualmente practicando el Cristianismo. La colonización supuso un cambio en la actitud de los monjes budistas: si hasta ese momento siempre habían evitado el activismo político, a partir de la invasión británica, empezaron a participar en actividades políticas y a luchar por la independencia.

El 4 de enero de 1948, birmana se independizó de Gran Bretaña. Desde esa fecha, tanto los Gobiernos civiles como los militares han continuado apoyando el budismo theravádico.

La Constitución de 1947 declara que "el Estado reconoce la posición especial del Budismo como religión profesada por la gran mayoría de los ciudadanos de la Unión". El Ministerio de Asuntos Religiosos, creado en 1948, es responsablede la pervivencia del Budismo en Birmania. En 1954, el Primer Ministro U Nu convocó el Sexto Sínodo Budista en Ragún, al que acudieron cerca de 3000 monjes. En ese mismo año fue creada la Universidad Budista Mundial.

A partir de 1962 y hasta 1988, se impuso un régimen militar encabezado por el general NeWin, que derrocó a U Nu. La Vía Birmana al Socialismo (Burmese Way to Socialism) es el nombre de la ideología que Ne Win impuso al país. Incluía ideales como la nacionalización de la industria, la represión de las minorías y una policía del Estado. Sin embargo, también abogaba por el aislacionismo, la expulsión de extranjeros, la no apuesta por el turismo, etc.

La ideología deNe Win alentó una religión "bona fide" para que la gente fuera más generosa. En práctica esto significó imponer una forma de Budismo sancionada por el Estado, a pesar de que inicialmente éste declarara favorecer la religión en general más que una en concreto. La actitud del régimen militar sucesivo con respecto a la casta sacerdotal es un asunto que analizaremos en los apartados siguientes.

Psicología y Pedagogía en el Origami

El origami (折り紙, origami?) es el arte de origen japonés consistente en el plegado de papel, para obtener figuras de formas variadas. Tiene una relación muy importante que a veces nos pasa desadvetida a los ocidentales con la meditación Zen.

En español también se le puede decir principalmente papiroflexia o cocotología, aunque se le conoce más por su nombre oriental, origami.
En el origami no se utilizan tijeras ni pegamento o grapas, tan sólo el papel y las manos. Por lo tanto, con sólo algunas hojas de papel pueden obtenerse distintos cuerpos geométricos (incluso a veces, poliedros) o figuras parecidas a la realidad. Las distintas figuras obtenidas a partir de una hoja de papel pueden presentar diferentes áreas (según la porción de papel que queda debajo de otra) y varios volúmenes.

Se ha comprobado que la papiroflexia ayuda a los problemas psíquicos y psicológicos, ya que el estar concentrado realizando una actividad manual ayuda al desahogo, estimula los procesos mentales que, su finalidad es alejar al paciente de sus obsesiones y temores. En algunas universidades israelíes se realizan estudios vinculados con estudiantes que presentan déficit atencional y que son fuertemente estimulados mediante el mecanismo de doblar papel; en el Hospital Carlos Holmes Trujillo, de Cali, este arte se está utilizando desde hace unos años en el tratamiento de niños con problemas emocionales como dificultades de atención, expresión e hiperactividad.

La papiroflexia utilizada como herramienta o como terapia, en una sesión, se comparten sentimientos y conocimientos, ayuda a resolver los problemas, se experimenta una comunicación no verbal, un escenario de metas u objetivos, una oportunidad de un acercamiento no amenazante, un apoyo psicológico (llevar al sentimiento de la aceptación cuando se toma tiempo para demostrar lo positivo), una oportunidad para disfrutar y relajar un futuro pasatiempo, entre otras experiencias que se viven cuando se aplica el origami para la rehabilitación del paciente.

martes, 20 de diciembre de 2011

Te verde: La paradoja japonesa


Por su gran importancia en el budismo japones nos parece adecuado publicar este videos sobre la utilización del te verde en el Japon y su relación con la epigenetica que nos hace preguntarnos muchas veces hasta que punto las experiencias budicas estan relacionadas con cosas que ahora tratamos de forma cientifica a traves de la neurociencia.

¿Alguna vez te has parado a pensar que lo que comes cada día es lo que define lo que finalmente eres? Son muchos los efectos secundarios que se derivan de una mala alimentación ya que, tras muchas investigaciones científicas, se ha comprobado que dependiendo de los alimentos que ingerimos nuestros genes se desactivan o no. Todavía no está claro que las características epigenéticas sean hereditarias, sin embargo, lo que sí está claro es cómo se establecen.

Para ello, podemos conocer qué alimentos son los mejores para luchar contra problemas de salud (que van desde el cáncer hasta la esquizofrenia) y evitar metilaciones genéticas no deseadas. La epigenética, sencillamente es lo que explica cómo actúan los estilos de vida sobre los genes. El té verde reprime la expresión de unos genes y reactiva otros. Los reactivados empiezan a producir las sustancias propias del cuerpo que luchan de manera natural contra el cáncer.

lunes, 14 de noviembre de 2011

El Budismo como religión Atea (Nastika)

Ástika y Nástika son dos términos en idioma sánscrito usados para clasificar (desde el punto de vista del hinduismo) doctrinas y personas.
  • āstika y nāstika, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).आस्तिक y नास्तिक en escritura devanagari del sánscrito.
  • Pronunciación: /aastíka/ y /naastíka/.
Etimología y Significado
Ástika es un adjetivo y sustantivo sánscrito que deriva de asti (‘es’, ‘existe’) y significa ‘que cree que existe, piadoso’; o ‘el que cree en la existencia [del alma, de alguna deidad, de otro mundo, etc.).
Nástika (na: partícula negativa; y āstika) es su antónimo, literalmente significa ‘no creer’ o ‘no piadoso’. En el contexto de las filosofías dhármicas nástika se refiere a creer en la autoridad de los Vedas, no creer o falta de creencia en el teísmo.

Ástika (‘ortodoxo’, es el término utilizado en el marco del hinduismo para referirse a las doctrinas que aceptan la autoridad de los textos hinduistas (como las Upanishades y los Puranas) como escrituras supremas reveladas e irrefutables.
Nástika (‘heterodoxo’ en sánscrito, es un término utilizado en el hinduismo para referirse a las escuelas filosóficas y movimientos religiosos que no aceptan la autoridad de los cuatro Vedas ―textos épicos no filosóficos― como la verdad suprema, haya sido ésta revelada o no. La palabra nástika supone el contrario de ástika.

De acuerdo a estas definiciones, las doctrinas hinduistas niaia, vaisheshika, sankhia, yoga, purva mimamsa y vedānta son clasificadas como escuelas ástikas, mientras que todo lo que no es hinduista, como el budismo, el yainismo o la filosofía chárvaka (abiertamente atea) son clasificadas como nástikas.

En los idiomas indios modernos, ástika y nástika generalmente significan teísta y ateo, respectivamente. Pero en la literatura sánscrita, ástika significa ‘alguien que cree en la autoridad de los cuatro Vedas’. En ese sentido, son nástikas las seis escuelas ortodoxas hinduistas ―que no creen en textos épicos no filosóficos, sino en los Upanishadas― y la filosofía atea chárvaka. Otro significado de ástika es ‘alquien que cree en la vida tras la muerte’. En ese sentido, los yainistas y los budistas son ástikas, ya que creen en la vida después de la muerte. En cambio las seis escuelas ortodoxas y la filosofía atea chárvaka son nástikas.

Las doctrinas clásicas de la India suelen atribuir a las filosofías nástikas un mismo origen védico o brahmánico, por lo que coloquialmente se las nombra como filosofías ateas, pero su significado más preciso es que son religiones basadas en los textos védicos, aunque a la vez rechazan la autoridad total de estos textos, mediante un escepticismo metódico, agnóstico o científico.
Ortodoxia y heterodoxia en sánscrito
En el idioma sánscrito, los términos «ortodoxia» y «heterodoxia» se pueden decir de la siguiente manera:
  • sát-patha o sátpath: ‘eterno sendero’, manera o conducta buena o correcta, doctrina ortodoxa (según el Majábharata).
  • samiag-drishti: completamente vidente’, que posee la creencia correcta, ortodoxo.
  • smārta: acto, rito o pensamiento de acuerdo con el smriti (la tradición), ortodoxo, legal.
  • sát-tarka: doctrina ortodoxa (según el Bhágavata-purana, del siglo XI d. C.), siendo sat: ‘eterno (correcto)’ y tarka: ‘análisis’.
  • asát-tarka o asáttarka: doctrina no ortodoxa (según el Bhágavata-purana).
  • apa-siddhānta: ‘contra la ortodoxia’, afirmación o declaración opuesta a las enseñanzas ortodoxas o el dogma establecido.
  • páshanda o páshandi: hereje, hipócrita, impostor, uno que asume las características de un hindú ortodoxo: un yaina, un budista, un lokaiata).
Uso común en Occidente

Con uso divulgativo el término ástika se asocia al concepto de teísta, mientras que nástika se traduce como ateo,6 sin embargo esta interpretación difiere del uso del término en la filosofía hindú.

Como escribe N. N. Bhattacharyya:


Los seguidores del tantra son a veces denominados como nāstika por los defensores de la tradición védica. El término nāstika no denota a un ateo. Se aplica sólo a quienes no creen en los Vedas. Los sāṅkhias y los mīmāṃsakas no creen en Dios, pero sí creen en los Vedas y por lo tanto no son nāstikas. Los budistas, jainistas y chārvākas no creen en los Vedas, por lo tanto son nāstikas.
Bhatta Acharia

sábado, 15 de octubre de 2011

Jardin Zen (Karesansui)

Karesansui del tempo de Ryoan- ji


El karesansui (枯山水?) es un estilo de jardín japonés seco que consiste en un campo de arena poco profunda y que contiene arena, grava, rocas y ocasionalmente hierba, musgo y otros elementos naturales; son utilizados como forma de meditación por los monjes Zen japoneses.
Son jardines-escena, y por tanto de dimensiones limitadas (como mucho 10x30 metros). La arena rastrillada representa el mar, en torno a las rocas se rastrilla en anillos, como si estas formaran ondulaciones en el agua. En el resto del jardín, se rastrilla en paralelo a la plataforma.

Historia del Karensansui

Se desarrolla principalmente durante el periodo Muromachi (1336-1573), en el que aparecen los dos ideales estéticos básicos de este jardín:
  • Yugen: la simplicidad elegante.
  • Yohaku no bi: la belleza del vacío (así como en música se valoran los silencios). Tiene relación con el Taoísmo, según el cual el vacío es la parte útil de las cosas (un vaso no es el cristal, sino el vacío de su interior).
En el período Azuchi-Momoyama (1574-1599) se introducen algunas variaciones:
Talla de rocas: Ahora se permite introducir piedras talladas en los jardines secos (antes sólo piedras naturales).
O-karikomi: práctica que consiste en recortar árboles y plantas dándole formas. Se recortan en setos temas como El barco del tesoro o La isla Horai.
En el siglo XX, arquitectos como Shigemori Mirei siguen realizando jardines Karesansui en templos Zen:

Interpretaciones

Ha habido muchas interpretaciones para explicar la distribución de un karesansui. Algunas de estas interpretaciones son:
  • La grava representa el océano y las rocas representan las islas de Japón.
  • Las rocas representan a la tigresa con sus cachorros, nadando hacia un dragón.
  • Las rocas forman parte del kanji 心, cuyo significado es "corazón", "espíritu" o "mente".
Una explicación reciente por los investigadores Gert van Tonder de la Universidad de Kioto y Michael J. Lyons del Laboratorio de Inteligencia Robótica y Comunicaciones ATR dice que las rocas de Ryōan-ji, forman un mensaje subliminal de un árbol. Esta imagen no puede ser percibida conscientemente cuando se las mira; sin embargo, los investigadores opinan que el subconsciente es capaz de percibir la sutil asociación en las piedras y creen que es el responsable del efecto tranquilizador de este tipo de jardines.
El concepto del diseño del karesansui se ha ido adaptando a la creación de un entorno más natural.
La orientación del jardín para el relax debe encarar el Este, la arena que representa la paz del mar es la que debe estar mirando hacía la salida del sol.

Críticas

El concepto de "jardín Zen" es considerado un mito por muchos críticos, y entre ellos por expertos en jardinería y budismo japoneses[cita requerida]. Opinan que es una creación occidental de finales del siglo XX que no tiene fundamento en la jardinería japonesa[cita requerida]. Lo que sí existe es, por supuesto, la estética del "karesansui" o "jardín seco", que no es en modo alguno exclusiva de los jardines adyacentes a los templos Zen. Los jardines secos pueden hallarse junto a casas, restaurantes y posadas. De igual manera, en torno a los templos Zen se encuentran jardines de distintos estilos, sin que los jardines secos sean más que uno de esos estilos.
El término "jardín Zen" aparece en un libro llamado "One Hundred Kyoto Gardens" publicado en 1935, escrito por Loraine Kuck en inglés. El primer uso en el idioma japonés de este término no se registra hasta 1958. De esto puede deducirse que algunos estudiosos japoneses de la postguerra se limitaron a adoptar una innovación occidental, aceptanto el concepto de "jardín Zen" porque ya se había difundido entre los extranjeros.
El libro de Wybe Kuiterts, "Themes, Scenes & Taste in the History of Japanese Garden Art", publicado en 1988, propone un importante argumento en contra de la correlación entre el Zen y el karesansui:
Kuck entremezcla su interpretación históricamente determinada (siglo XX) del jardín Zen con la de un jardín antiguo proveniente de un contexto cultural completamente diferente. Su interpretación resulta así invalidada... (el jardín medieval) encontró su lugar en templos Zen y en hogares de guerreros porque mejoraba su entorno cultural. Es cuestionable que su apreciación responda a una emoción religiosa, antes que a una apreciación por la forma.
Kuiterts enmarca además adecuadamente el karesansui en la perspectiva budista: "(de acuerdo a Dogen) el mejor jardín para representar la Doctrina de Buda sería la nada. Al menos, no sería un jardín cuyo atractivo estético distrajera de la búsqueda verdadera de la Iluminación." Kuitert expone más críticas al traducir los comentarios de un monje, en la era Muromachi, en Tō-ji: "La gente que practica Zen no debería construir jardines. En el sutra dice que Bodhisattva Makatsu, quien deseaba meditar, primero abandonó la mundana vida de hacer negocios y generar riquezas, así como abandonó la tarea de cosechar vegetales...".
La creencia de que los monjes Zen utilizan los jardines para meditar se ve desmentida por el hecho de que en Japón los monjes Zen casi siempre meditan en interiores, de cara a una pared (Soto Zen) o al centro del cuarto (Rinzai Zen), nunca mirando a exteriores. Las fotos de monjes japoneses meditando en jardines secos son eventos preparados.

Aclaración

Los comentarios críticos de arriba asumen una interpretación muy literal del jardín Zen. El término refleja el hecho de que ese estilo de jardín se desarrolló en los templos del Rinzai Zen, siendo algunos de los diseñadores históricamente más relevantes, como Muso Soseki y Soami, monjes o practicantes del Zen. Además el estilo de los jardines Zen tradicionales se desarrolló durante un período de la historia japonesa en el que las prácticas culturales asociadas con el Budismo Zen (como la caligrafía y la pintura de paisajes) tenían una influencia creciente sobre el arte japonés en su conjunto. Esta amplia influencia sobre la cultura japonesa es la razón de que este estilo de jardinería, que tuvo efectivamente su origen en templos Zen, haya llegado a encontrarse en casas, negocios y restaurantes.
Aunque hay una gran variedad de opiniones sobre el valor de estos jardines para la práctica budista, es incorrecto negar que su desarrollo está estrechamente asociado a los templos del Rinzai Zen, particularmente los grandes complejos religiosos de Kioto.