lunes, 30 de enero de 2012

Budismo en Birmania


En Myanmar, el budismo es la religión predominante. El 89% de la población la practica. Existen varias escuelas dentro del Budismo, al igual que el Cristianismo engloba el Evangelismo y el Catolicismo Románico.

De todas, la Theravada es la más expandida. Se trata deuna de las dieciocho escuelas que formaron el budismo original. El nombre Theravada denota el significado de "enseñanza de los antiguos o ancianos" y se considera como la forma más ortodoxa de budismo. Sus practicantes pertenecen principalmente a las etnias Bamar (o birmana), Shan, Rakhine, Mon, Karen y China.

El Budismo Theravada se encuentra en gran número de otros países del Sureste Asiático: Camboya, Laos, Myanmar, Tailandia. En Sri Lanka, el 70% de la población lo practica. También lo practican minorías en el Suroeste de China (los Shan y los Tai), Vietnam (Khmer Krom), Bangladesh (Baruas, Chakma y Magh), Malasia, Indonesia y Singapur. Hoy día, el número de Budistas Theravada supera los cien millones en todo el mundo. La historia del budismo en Birmania se remonta a casi un milenio. El Sasana Vamsa escrito por Pinyasama en 1834, resume historia del orden budista en Myanmar a traves de los tiempos.

La era del Budismo Ari incluía la adoración a los Bodhisattas y a los nagas. La corrupción de los monjes en esa época era mucho mayor que en la actualidad. Terminó cuando el rey Anawrahta se convirtió al budismo theravádico de la mano del monje Arahan, oriundo de la provincia de Thaton. En 1057, Anawrahta envió un ejército para someter a la etnia Mon, cuya capital era Thaton, y de esta manera hacerse con el canon budista Tripitaka. A partir del éxito de esa conquista, la cultura Mon pasó a formar parte de la cultura Bamar o birmana.

A pesar de las numerosas reformas, algunas características de la escuela budista Ari así como del tradicional culto nat, pervivieron. En 1071, los monjes de Ceylon le entregaron a Anawrahta el resto de los textos del Tripitaka que le faltaban.

Los reyes sucesivos continuaron construyendo numerosos monumentos, templos y pagodas siguiendo la tradición Theravada. El dominio de esta dinastía, la de los reyes bamar, continuó hasta la invasión de los mongoles en 1287. La etnia de los Shan tomó el poder de la región que hoy conocemos como Birmania derrotando al ejército mongol. Thihathu, rey Shan, estableció su reino con capital en Bagan.

La forma de gobierno fue condescendiente con el resto de las etnias sometidas y continuó con la labor de construcción de monasterios y pagodas. Los Bikkhus continuaron teniendo influencia, en particular en la literatura y la política.

A partir delsiglo XIV, los Mon tomaron el relevo de los Shan y siguieron fomentando el budismot theravádico. Wareru, rey de Mottama (ciudad del reino Mon), estableció un código de leyes (Dhammathat) compilado por monjes budistas. El rey Dhammazedi,ex monje Mon, estableció su reino a finales del 1400 en Innwa pero logro cruzar las fronteras que dividían a su reino de la India, conquistando la provincia de Kalyani (territorio actualmente conocido como Bengala).Allí también el Theravada era el culto budista predominante, lo cual explica que en esas fechas, las órdenes monacales se amalgamaran y terminaran pore standarizarse en todas las áreas en las que se practicaba esta forma de budismo.

La suegra de Dhammazedi, la reina Shin Sawbu, fue una gran defensora del budismo. Se dice que donó su peso en oro para la construcción de la estupa del tempo de Shwedagon (en Rangún). Desde entonces, los habitantes de Birmania así como diversos monarcas de su historia, han donado oro al templo para conservarlo.

Los Bamar, que huyeron a Taungoo antes de la invasión por parte de los Shan, volvieron at omar el control del poder y, a lo largo de los dos siglos sucesivos,conquistaron una serie de territorios que propiciaron la unificación bajo un único reino. Se puede decir que fueron los reyes Bamar los que crearon y consolidaronl as fronteras de lo que hoy denominamos Birmania (Myanmar). Los Bamar terminaron por abrazar la cultura Mon, así como el budismo theravádico.

El XVIII fue un siglo importante en cuanto a la evolución de la casta clerical en birmana. Esta revolución significó una primera aparición relevante de los monjes como actor político. Los monjes empezaron a actuar como intermediarios entre el monarca y la población, pero también se convirtieron en un grupo de presión al rey si éste gobernaba de forma negligente (asuntos como el sistema de tasas eran motivos por los que los reclamar).

El rey Bodawpaya (Bamar), hizo que se creara una nueva secta de monjes, llamados los Thudhamma. Bodawpaya recuperó las relaciones que, siete siglos antes, Anawrathahabía establecido con Ceylon. Esto permitió una influencia entre ambos países en cuanto a los aspectos religiosos. Su objetivo era devolver a la tradición monacal theravadica una ortodoxia que se había ido perdiendo con el paso del tiempo.

Como resultado de la disciplina y la estabilidad creada por la nueva secta Thudhamma y la presión del rey, la casta de los monjes prosperó, así como la de los estudiosos de los textos sagrados.

En parte debido a esto, los siguientes reinos de la dinastía Konbaung conllevaron cierta florecimiento en los campos artísticos y literarios, tanto en lo profano como en lo religioso.

El sucesor de Bodawpaya, Bagyidaw (1819-1837), fue el primer rey birmano en perder territorio de cara a los invasores blancos provenientes del Oeste. Tras la conquista de la baja birmana por parte de los británicos, el Cristianismo empezó a propagarse entre la población, cobrando cierta aceptación.

Sin embargo, Bagyidaw hizo una contribución importante al desarrollo de los Sangha (monjes) y a la literatura birmana en general.

Encargó un trabajo sobre la historia de la religión, empezando desde los tiempos de Buddha hasta la fecha. Este texto puso de manifiesto la continuidad que siempre hubo en la transmisión de los conocimientos y tradiciones de maestro a discípulo. Esta recopilación de textos se llama Thathana-lin-ga-ya-kyan.

La ocupación británica fue muy significativa para los Sanghas. La administración británica no garantizó ninguna protección a los monjes, sobre todo en el aspecto legislativo. Hasta entonces, la estructura de poder tradicional siempre había sido aliada y promotora de la casta sacerdotal. Sin embargo, los ingleses, al igual que la administración que habían creado en la India, se negaron a adoptar el rol de los monarcas budistas y se negaron a tomar responsabilidades para con los monjes. Los primeros cismas en el seno de los Sangha surgieron entre 1854 y 1871. A esta época de incertidumbre y divisiones internas, siguió una época de generalizada restauración de valores y retorno a la ortodoxia y tradiciones del budismo theravádico.

Muestra de ello fue el Quinto Sínodo Budista, y la donación por parte del rey Mindon Minde un hti incrustado de piedras preciosas para la stupa de la pagoda Shwedagon.

También, el Tripitaka fue grabado, por primera vez, sobre 729 lápidas de mármol. La política secular del gobierno colonial conllevó tensiones entre budistas y europeos. Los misioneros cristianos encontraron una fuerte oposición a la hora de convertir al pueblo birmano (los Bamar, Shan, Mon, Rakhine y Karen) con una excepción: las tribus de las colinas. La mayor parte de estas tribus, conformadas por las etnias Chin, Kachin y Kayin, siguen actualmente practicando el Cristianismo. La colonización supuso un cambio en la actitud de los monjes budistas: si hasta ese momento siempre habían evitado el activismo político, a partir de la invasión británica, empezaron a participar en actividades políticas y a luchar por la independencia.

El 4 de enero de 1948, birmana se independizó de Gran Bretaña. Desde esa fecha, tanto los Gobiernos civiles como los militares han continuado apoyando el budismo theravádico.

La Constitución de 1947 declara que "el Estado reconoce la posición especial del Budismo como religión profesada por la gran mayoría de los ciudadanos de la Unión". El Ministerio de Asuntos Religiosos, creado en 1948, es responsablede la pervivencia del Budismo en Birmania. En 1954, el Primer Ministro U Nu convocó el Sexto Sínodo Budista en Ragún, al que acudieron cerca de 3000 monjes. En ese mismo año fue creada la Universidad Budista Mundial.

A partir de 1962 y hasta 1988, se impuso un régimen militar encabezado por el general NeWin, que derrocó a U Nu. La Vía Birmana al Socialismo (Burmese Way to Socialism) es el nombre de la ideología que Ne Win impuso al país. Incluía ideales como la nacionalización de la industria, la represión de las minorías y una policía del Estado. Sin embargo, también abogaba por el aislacionismo, la expulsión de extranjeros, la no apuesta por el turismo, etc.

La ideología deNe Win alentó una religión "bona fide" para que la gente fuera más generosa. En práctica esto significó imponer una forma de Budismo sancionada por el Estado, a pesar de que inicialmente éste declarara favorecer la religión en general más que una en concreto. La actitud del régimen militar sucesivo con respecto a la casta sacerdotal es un asunto que analizaremos en los apartados siguientes.

Psicología y Pedagogía en el Origami

El origami (折り紙, origami?) es el arte de origen japonés consistente en el plegado de papel, para obtener figuras de formas variadas. Tiene una relación muy importante que a veces nos pasa desadvetida a los ocidentales con la meditación Zen.

En español también se le puede decir principalmente papiroflexia o cocotología, aunque se le conoce más por su nombre oriental, origami.
En el origami no se utilizan tijeras ni pegamento o grapas, tan sólo el papel y las manos. Por lo tanto, con sólo algunas hojas de papel pueden obtenerse distintos cuerpos geométricos (incluso a veces, poliedros) o figuras parecidas a la realidad. Las distintas figuras obtenidas a partir de una hoja de papel pueden presentar diferentes áreas (según la porción de papel que queda debajo de otra) y varios volúmenes.

Se ha comprobado que la papiroflexia ayuda a los problemas psíquicos y psicológicos, ya que el estar concentrado realizando una actividad manual ayuda al desahogo, estimula los procesos mentales que, su finalidad es alejar al paciente de sus obsesiones y temores. En algunas universidades israelíes se realizan estudios vinculados con estudiantes que presentan déficit atencional y que son fuertemente estimulados mediante el mecanismo de doblar papel; en el Hospital Carlos Holmes Trujillo, de Cali, este arte se está utilizando desde hace unos años en el tratamiento de niños con problemas emocionales como dificultades de atención, expresión e hiperactividad.

La papiroflexia utilizada como herramienta o como terapia, en una sesión, se comparten sentimientos y conocimientos, ayuda a resolver los problemas, se experimenta una comunicación no verbal, un escenario de metas u objetivos, una oportunidad de un acercamiento no amenazante, un apoyo psicológico (llevar al sentimiento de la aceptación cuando se toma tiempo para demostrar lo positivo), una oportunidad para disfrutar y relajar un futuro pasatiempo, entre otras experiencias que se viven cuando se aplica el origami para la rehabilitación del paciente.